インドで毎年行われるラーキー・バンタンは、「兄妹の絆を祝う日」として知られる。
妹が兄の手首に糸（ラーキー）を結び、兄は守護を誓うこの儀礼は、家族愛を象徴する行為だ。
しかし、その起源は単なる家族行事にとどまらず、戦争、政治、宗教倫理と深く結びついている。
本記事では、ラーキー・バンタンが生まれた背景と、その社会的意味を文化人類学の視点から解説する。
ラーキー・バンタンが成立した歴史的背景
防衛と同盟を象徴した“糸”の文化
古代インドでは、糸は
- 契約
- 誓約
- 保護
を象徴する重要な道具だった。
戦いや不安定な時代において、女性が男性に糸を結ぶ行為は、
「守護を託す正式な契約」
を意味していた。
王権と政治的同盟の儀礼
伝承では、王妃が他国の王にラーキーを送り、守護を依頼した例も語られる。
この行為は血縁を超えた
擬似的兄妹関係の創出
であり、政治的同盟を宗教儀礼として正当化する役割を果たした。
家父長制社会における女性の安全装置
移動や外出に制限があった社会で、兄の保護は女性の安全を担保する重要な仕組みだった。
ラーキーは、
女性の社会的脆弱性を補う文化的制度
として定着していった。
ラーキー・バンタンの特徴（儀礼・象徴・家族関係）
ラーキー（糸）に込められた意味
ラーキーは単なる装飾ではなく、
- 保護の誓い
- 道徳的責任
- 関係の不可逆性
を象徴する。
一度結ばれた糸は、
兄が妹を守る義務を引き受けた証
となる。
妹から兄へ祈り、兄から妹へ贈与
儀礼では、妹が兄の無事と成功を祈り、兄は贈り物や金銭を渡す。
これは
祈りと資源の交換
という相互扶助の形であり、片方向ではない。
血縁を超える“象徴的兄妹”
現代では、
- 親しい友人
- 恩人
- 地域の男性
にもラーキーを結ぶことがある。
これは、
社会的信頼を家族関係に拡張する仕組み
として機能している。
ラーキー・バンタンが生むマナー・タブー
拒否は関係断絶を意味する
ラーキーを拒むことは、守護と関係性の否定と解釈されやすい。
そのため、
儀礼の受諾＝関係維持の意思表示
とされる。
兄の側の義務違反
ラーキーを受け取った後、妹を助けない、連絡を断つなどの行為は
道徳的非難の対象
となる。
恋愛関係との明確な線引き
一度ラーキーを結んだ相手は兄妹関係として扱われ、恋愛対象になることは強いタブーとされる。
他国・他文化との比較で見える特徴
家族儀礼が社会制度になる点
多くの文化で兄妹関係は私的だが、インドではラーキーを通じて
公的な道徳制度
にまで昇華している。
現代社会での再解釈
都市部では、
- 男女平等の視点
- 双方向の支援
を強調する形へと変化。
伝統は保持されつつ、意味は更新されている。
まとめ
- ラーキー・バンタンは、守護と責任を可視化する兄妹儀礼。
- 起源は政治同盟や安全確保にまで遡る。
- 現代では、血縁を超えた信頼関係の象徴として再解釈されている。
